这是他最重要的著作。后来，他又发表了《论根据的本质》（1929）；《康德与形而上学问题》（1929）；《形而上学是什么》（1929）；《德国大学的自我主张》（1933）；《赫尔德林与诗歌的本质》（1937）；《论真理的本质》（1943）；《论人道主义》（1949）；《林中路》（1949）；《形而上学导言》（1954）；《什么叫思想》（1954）；《演讲与论文集》（1954）；《尼采》（1961-1962）；《工艺与转向》（1962）。
这些著作，都没有《存在与时间》的影响大。海德格尔在《存在与时间》一书的扉页上，写着向胡塞尔致敬及非常看重与其的友谊。这表明，存在主义哲学，来源自现象学派。（胡塞尔）他说，之所以要写此书，是要弄清一个经常被人忽略的问题——即人存在意味着什么？或者更精确地说，如何存在？他说，由此，可以引入一个更基本的问题——询问“存在的意义是什么”又究竟意味着什么？他认为，这些问题，隐藏在明显的日常生活背后。
它们之所以被忽略，是因为过于贴近日常生活而难以把握。他认为，人类当时的危机，产生于西方思想经历的深刻沉沦，即科学技术的片面发展，结果产生异化。这种异化，可以称作“非本真的存在方式”。他说，沉沦，是人类存在不可回避的方式。但是，不同时代和不同个人，程度可以不同。他在《什么是形而上学》一书中，详细论述了他非常喜爱的一个概念“无”。
他认为，解释人的存在，不能用科学的方法，而只能用胡塞尔的现象学方法。他反对区分主体和客体，认为，最深层的认识，是“自身显示”。他讲，常人的特点，是“闲聊和好奇”，这表明人有自我选择和自我控制的自由。时间，是人的死亡的自由。在此过程中，会表现“虚无和无处”。海德格尔的上述思想，在五六年后，发生了明显的改变。
人们认为，他开始回避回答《存在与时间》中提出的问题。邓晓芒先生认为，西方哲学中的“存在”这个概念，是最不好翻译的，不论英文的、德文的、希腊文的，都不好翻译。从亚里士多德开始，“存在”，往往以“是”来表达——就是英文的“on”或者“being”，这里面有一种逻辑含义，即动词含义，通过联系或联系词达到名词的含义。
存在主义哲学，包括海德格尔在内，也存在这个问题，比较难准确地用汉语表达其含义。大致上，海德格尔所说的“存在”，就是“我”；“我”，就是“存在”；“存在”也是世界。但是，他的这个说法，与笛卡尔的“我思故我在”完全不同。海德格尔不太看得上笛卡尔。但是有一条可以肯定，胡塞尔的现象学，还属于理性主义。但到了海德格尔，尽管他的哲学从现象学出发，然而他所表述的“存在”，即便不是反理性的也是非理性的。
